Il progetto diocesano denominato Santità e legalità è un progetto di natura educativa che attiene ai compiti propri della Chiesa: formare le coscienze. Fenomeni come la mafia non si vincono con la semplice repressione. Questa è necessaria ma non sufficiente. E la Chiesa deve fare la sua parte attraverso la cura delle anime, affinché i fedeli prendano sempre più consapevolezza di ciò che sono: battezzati e quindi persone che aderiscono al Vangelo e lo vivono. Questo progetto si inserisce quindi nel lavoro quotidiano, ordinario, della Chiesa diocesana di Monreale, qui in Sicilia. Questo lavoro può trovare delle utili collaborazioni perché la Chiesa si rapporta al territorio in cui essa stessa vive e perciò cerca collegamenti, sponde, con tutti coloro che hanno a cuore il bene di questo territorio. E per questo sono grato a quanti sono intervenuti. Con loro c’è la possibilità di costruire insieme.

La Chiesa deve intervenire su questi argomenti non ripetendo semplicemente e solamente le parole della società civile. Deve fare anche questo, certamente, per mostrarsi consapevolmente e convintamente partecipe di una sensibilità civile che è finalmente condivisa nella società oggi. Ma se vuole veramente essere efficace e lasciare il segno, non può non fare ricorso al suo patrimonio più peculiare: il Vangelo, secondo la tradizione cristiana.

Qualcuno sostiene che la Chiesa ha mostrato un certo ritardo culturale su questi temi. Quando insegnavo storia della Chiesa, nella Facoltà teologica di Sicilia a Palermo, scrissi un saggio intitolato Il silenzio della Chiesa sul fenomeno mafioso, pubblicato sulla rivista «Studium», in cui da storico cercavo di spiegare le motivazioni di questo silenzio.

Distinsi una iniziale lunga fase di silenzio spiegabile con una estraneità che la Chiesa sentiva ai problemi dello Stato, un’estraneità polemica nata col risorgimento italiano.

Poi evidenziai una fase di “parola” che stranamente si apre con Ruffini. E lui a rompere il silenzio. Egli giunge a usare esplicitamente la parola “mafia” e a dire che la mafia è un fenomeno come tanti altri, pericoloso come la delinquenza che si trova a Milano o in Inghilterra… Questo “periodo della parola” arriva fino a tutto il magistero di Pappalardo. E un periodo in cui la Chiesa parla assumendo le categorie della società civile. Le parole di Ruffini non erano diverse da quelle utilizzate dal presidente della regione di allora o dal procuratore della repubblica di quel tempo, i quali ancora, a quell’epoca, sottovalutavano di fatto il fenomeno, o lo interpretavano come un comune fenomeno malavitoso, senza il riconoscimento delle sue specifiche caratteristiche, che avrebbe potuto far avviare una più efficace opera di contrasto contro la mafia stessa. Anche le parole di Pappalardo, più tardi, erano identiche a quelle del sindaco di Palermo e a quelle dei magistrati del suo tempo: c’era ormai, allora, maggiore consapevolezza riguardo al fenomeno mafioso e una maggiore capacità di reazione civile contro di esso. Questa assunzione dei linguaggi tipici delle altre istituzioni impegnate nell’affrontare la mafia in quei decenni, non fu negativo. Anzi. Ci fu una graduale assunzione di responsabilità da parte della Chiesa, che così si accompagnava alla società tutta quanta e alle altre istituzioni nel loro comune cammino di responsabilizzazione. La Chiesa si fa carico dei problemi della società adoperando le sue stesse parole, che sono poi le parole di politici, funzionari, di giudici, di poliziotti che spesso provenivano dalle stesse file del cattolicesimo italiano e che si erano formati anche nell’Azione Cattolica o negli oratori parrocchiali.

Infine evidenziai una terza fase che inizia con il grido — qualcuno l’ha definito “invettiva” — di Giovanni Paolo II nella Valle dei Templi, ad Agrigento, nel 1993. Quel discorso non fu importante tanto per l’invettiva in sé, quanto per l’aver usato per la prima volta — e questa è una lezione che la Chiesa siciliana sta assorbendo lentamente — parole e categorie cristiane: pentimento, conversione, giudizio di Dio, martirio.., quest’ultima parola confermata in modo impressionante dalla successiva morte violenta di don Pino Puglisi a Brancaccio.

Finalmente il modo di parlare della Chiesa sul fenomeno mafioso fa riferimento alla sua tradizione. La Chiesa giustamente si unisce al coro che chiede giustizia, legalità, che chiede che la mafia non paralizzi e non mortifichi la popolazione e il territorio siciliano, ma aggiungendo finalmente l’apporto peculiare ricavato dalla sua tradizione evangelica.

Questo nostro progetto diocesano fa propria questa “ambizione”: l’intento della Chiesa di parlare con parole sue, in maniera da lasciare il segno e risultare efficace nella formazione dei fedeli. Ecco perché la scelta di una parola e di un’esperienza quale la santità connessa alla legalità.

Concludo dicendo tre cose su tre parole: legalità, santità, resistenza.

Legalità è l’osservanza delle leggi. Differisce da legalismo, cioè osservare le leggi per se stesse. La funzione dell’osservanza delle leggi è di poter vivere ordinatamente affinché ci sia una convivenza civile. Ma le leggi devono essere ancorate alla giustizia. Quindi legalità, giustizia, bene comune, sono concetti che vanno insieme. Perché la Chiesa deve interessarsi della legalità? Per-ché la Chiesa ha a cuore la giustizia e il bene comune. Se in un territorio ci sono problemi di legalità, la Chiesa, nel suo compito educativo, non può non farsi carico di questi temi. Se si mettesse da parte, questo sua appartarsi o defilarsi sarebbe la spia di un grave problema ecclesiale. Ma deve farlo, però, mettendo un di più: la charitas, l’agape, cioè lo Spirito Santo, l’amore di Dio diffuso nei cuori degli uomini. Pertanto il cristiano non può non caricarsi di questi problemi, omettendo di portare il suo specifico contributo. Il cristiano crede di vivere in comunione con Dio e cioè crede che lo Spirito Santo lo ha unito a Gesù Cristo. Il cristiano quindi partecipa di questo corale sforzo della società civile che favorisce la crescita di ogni uomo e ogni donna con lo specifico della carità, del dono dello Spirito, che attinge nella comunità ecclesiale di cui è membro.

Santità: si può parlare di tre tipi di santità, quella raccontata, quella invocata, quella vissuta. La santità raccontata è quella dei libri dei santi. Ed è nostro compito far conoscere queste figure. La nostra Chiesa diocesana, ad esempio, soprattutto nel Novecento, ha una schiera di figure di santità notevoli. Perché così tante? La santità, quella esemplare, è un dono di Dio. Dio dà ad alcune persone una tale carica carismatica che la loro vita ordinaria diventa esemplare. Puglisi, ad esempio, faceva il parroco e non aveva altre ambizioni. Non si è piegato alla pressione dei mafiosi di Brancaccio e ha accettato consapevolmente la morte pur senza cercarla. Questo è il martirio cristiano. E il martire non va mai a cercare la morte con un desiderio masochistico o superomistico. Quindi il martirio e la santità esemplare, essendo doni di Dio, sono una sorta di appello che il Signore fa alla sua Chiesa. Vuoi dire che quella Chiesa ha bisogno di quei santi. Se è venuto Puglisi è perché il Signore vuole che questa Chiesa superi se stessa, si trasformi. Ecco perché, anche a Monreale, abbiamo tutte queste figure di santi. Sono un appello a noi. Se non ci fosse bisogno, Dio non le susciterebbe. A me piacerebbe che la santità raccontata fosse in grado di cogliere questo appello. I processi di beatificazione sono una miniera di notizie per la storia dei nostri territori. E perciò vorrei che la santità raccontata fosse questo: il racconto del-

la nostra storia attraverso queste personalità esemplari. Poi c’è la santità pregata. Il nostro popolo ecclesiale prega i santi. Io vorrei, soprattutto dai fedeli della diocesi di cui sono vescovo, che si pregassero i santi anche su questi temi. Perché certi problemi così radicati e così terribili devono sì essere risolti con l’iniziativa umana, ma per un credente è necessario anche un intervento di Dio. Una preghiera ai nostri santi legata al tema della legalità è sicuramente una preghiera ben fatta. Infine c’è la santità vissuta. Prima la santità era solo da pregare e ammirare. Dopo il concilio Vaticano Il, con l’affermazione vigorosa dell’universalità della vocazione alla santità, la situazione cambia. Giovanni Paolo Il afferma che la santità è misura alta della vita ordinaria. E se è vero che il cristiano agisce nella storia col dono della carità, allora abitando in un territorio come questo, il cristiano non può non vivere con questo intento: essere santo, santo ogni giorno. E questo vale per tutti: per il carabiniere, per il politico, per il professore, per il bidello, per la guardia municipale…

L’ambizione della Chiesa, il desiderio principale della Chiesa è questo: che tutti coloro che si riconoscono nella Chiesa e scoprono il significato del loro battesimo, si impegnino a vivere nella santità. Se ciò accade, è il contributo più vero e più efficace che la Chiesa può dare alla lotta alla mafia e più in generale a creare una società più giusta.

Resistenza: è qualcosa di estremamente profondo. Esiste una raccolta di lettere e poesie del pastore protestante Bonhoeffer, che morì impiccato in un campo di concentramento nazista nel 1945, intitolata Resistenza e resa. Questo titolo va così interpretato: resistenza al male e resa a Dio. Il caso Puglisi è esemplare di questa logica cristiana. Lui sapeva di andare alla morte, ma non si rassegnava alla vittoria del male. Capiva, però, allo stesso tempo, che il Signore gli chiedeva anche questa resa, cioè consegnare la sua vita. In lui c’è stata la resistenza fino all’ultimo, nel suo piccolo, per quel che poteva, al male; ma nello stesso tempo la resa a Dio. Questo è l’apporto specificamente cristiano. Cioè la capacità di armare il cuore degli uomini a resistere sino alla fine al male, ma arrendendosi e consegnandosi a Dio.

* Trascrizione — non riveduta dall’Autore — della relazione conclusiva del convegno su «Santità e legalità: per un discorso cristiano di resistenza alla mafia nel territorio del‘arcidiocesi di Monreale», tenutosi il 24 giugno 2005 a Camporeale, per iniziativa congiunta dell’Amministrazione comunale e dell’Ufficio diocesano per le comunicazioni sociali, con la partecipazione del sen, Renato SchifanI, dell’on. Roberto Centaro, dell’on. Giuseppe Lumia, del colonnello dei carabinieri Maurizio Stefanizzi e del sindaco Nicolò Maenza. La trascrizione è stata resa possibile grazie alla registrazione dell’intero evento che a suo tempo fece l’emittente televisiva TV7-Partinico,a titolo gratuito,grazie alla mediazione del prof.Michele Vilardo.

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Cataldo Naro a due anni dalla morte

Sono passati due anni dall’improvvisa, prematura morte del compianto arcivescovo di Monreale, Cataldo Naro, spentosi il 29 settembre 2006. E la Sicilia lo ricorda con alcune iniziative. Due celebrazioni eucaristiche, innanzitutto. Oggi alle ore 17 nella chiesa matrice di San Cataldo (Caltanissetta) – il paese natale dell’insigne storico diventato vescovo – il vescovo di Caltanissetta Mario Russotto presiederà una Messa in suffragio di Naro. Un’altra concelebrazione eucaristica sarà martedì alle 12 a Monreale, presso il Centro Maria Immacolata di Poggio San Francesco e chiamerà a raccolta il presbiterio di Monreale: qui l’arcivescovo Salvatore Di Cristina, successore di Naro sulla cattedra monrealese – dove questi giunse nel 2002 –, celebrerà la Messa. Ma vi è una terza iniziativa in agenda, e riguarda il linguaggio dell’arte che tanto era apprezzato dal vescovo-storico di San Cataldo. Domenica 28 settembre alle 17 presso il Museo diocesano di Caltanissetta (viale Regina Margherita, 29) è stata inaugurata la mostra «Vince la luce. La ‘Via Lucis’ disegnata, dipinta e plasmata da Silvana Pierangelini Recchioni». Si tratta di un’iniziativa promossa dal Museo diocesano in collaborazione con il Centro studi «Cammarata» di San Cataldo. La mostra rimarrà aperta fino al 31 ottobre. Gli orari: dal lunedì al venerdì dalle 9 alle 12 e dalle 16 alle 19; il sabato e la domenica dalle 9 alle 12.

Maggio 2004, quell’intervista dell’arcivescovo in radio
«Dal cristianesimo una cultura sempre rinnovata»

Il ruolo della parrocchia nel territorio, della Sicilia nel Mediterraneo, la questione della multietnicità e il tema delle radici cristiane dell’Europa. Sono alcuni fra i temi toccati dal compianto arcivescovo di Monreale, Cataldo Naro, in un’intervista rilasciata a Vanni Nisticò con la collaborazione di Maria Angela Spitella andata in onda nella quinta puntata della trasmissione «Il custode del gregge» del 22 maggio 2004 su Radio Tre. Una lunga, approfondita intervista, finora mai pubblicata nei libri – apparsi finora – che raccolgono le riflessioni dell’arcivescovo scomparso il 29 settembre 2006.

La funzione del vescovo? Egli «è portatore della tradizione nel significato letterale del termine, ossia ciò che viene trasmesso, che è il messaggio cristiano, il Vangelo – sottolineava Naro –. Ma nello stesso tempo è colui che con le antenne abbastanza tese dovrebbe essere in grado di ridire questa eredità del Vangelo, questo passato cristiano nell’oggi al fine di tramandarlo alle nuove generazioni. Giovanni Paolo II usa dire frequentemente che si impone oggi una nuova evangelizzazione. Credo che l’accezione più comune dello stesso pontefice, ma anche nella accoglienza, nella recezione di questo termine nella Chiesa, è che oggi ci sono delle necessità nuove e quindi il Vangelo deve essere detto in maniera nuova. Ritengo che c’è sempre stato il bisogno di una nuova evangelizzazione nel senso che il Vangelo è sempre stato annunciato, ma l’accoglienza di esso è sempre nuova. Ogni generazione accoglie in maniera nuova il Vangelo e lo ricomprende».

Per Naro «se non c’è questa accettazione nuova si spezza la catena e non c’è più trasmissione. Sono rimasto sempre impressionato – spiegò – da una considerazione di Fernand Braudel nel suo magnifico libro Il Mediterraneo al tempo di Filippo II. Braudel, che non è credente, osserva che il cristianesimo in confronto all’islam ha questo di particolare: crea società estremamente fragili. Sono società che devono re-inventarsi ad ogni generazione. È proprio nella natura stessa del cristianesimo perché cristiani si diventa. Ogni generazione accoglie il cristianesimo, lo reinventa e costruisce una cultura. (…) Mi sembra una osservazione valida che riempie di grande responsabilità però la Chiesa che ha un compito per l’oggi, cioè quello di ridire in maniera nuova il Vangelo, ma anche di sollecitare una adesione nella nuova generazione».

Vincenzo Grienti – Avvenire, 28 settembre 2008

http://spazioblog.progettoculturale.it/?p=314

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LE OMELIE DI CATALDO NARO

(Nella raccolta voluta, dall’Arcivescovo di Monreale Ecc.za Mons.Salvatore di Cristina)

di Ferdinando Russo

“L’onore impagabile di lavorare nella Tua vigna” è il titolo che S.Ecc.za Mons.Salvatore Di Cristina, Arcivescovo di Monreale, ha scelto per la raccolta delle omelie domenicali dell’indimenticabile pastore della chiesa monrealese, Cataldo Naro, quasi un messaggio presente, duraturo, ai sacerdoti ed ai laici della diocesi che ha guidato per pochi anni.

Il Volume è stato presentato, primariamente, nella cattedrale di Monreale, dall’Arcivescovo e dal vicario generale mons.Antonino Dolce.

Vi sono raccolte le omelie scritte da Naro, per L’Osservatore Romano e rappresentano ora una summa delle sue riflessioni, commenti e indicazioni sul Vangelo, un suo invito alla speranza ed a farci da laici evangelizzatori, come soleva ripetere negli incontri con gli aderenti del Movimento Presenza del Vangelo (2) e le Missionarie dell’Istituto secolare fondato dal francescano p.Placido Rivilli e presente, sin dall’inizio, nella diocesi di Monreale. (3)

Quel titolo, scrive Mons.Di Cristina nella presentazione, <proviene dall’orazione colletta della venticinquesima domenica dell’anno “A”: <O Padre giusto e grande, …apri il nostro cuore all’intelligenza del tuo Figlio, perché comprendiamo l’impagabile onore di lavorare nella tua vigna fin dal mattino>.

<Mons.Naro >, continua l’Arcivescovo , <offrì di questo passaggio una parafrasi in un tratto decisivo della sua lettera pastorale Amiamo la nostra Chiesa. (4) Vi parlava di quanto dovesse essere naturale, e comunque indispensabile, per chi ama veramente la chiesa tradurre quest’amore in servizio: un servizio d’amore alla chiesa, vigna del signore, strettamente sintonico con quello stesso di Dio, che-aggiungeva-ama e cura la sua vigna>.

Un servizio quello del cristiano al prossimo, famiglia, società, mondo, come momento creativo, di testimonianza nel cammino verso la perfezione, la santità.

Lavorare con il Signore nella sua vigna, diveniva per Naro e per tutti i fedeli un <impareggiabile onore>.

Il successore alla cattedra di Monreale, Mons.Di Cristina, ha voluto così ricordarlo con questa prima raccolta di scritti, in cui <l’Arcivescovo Naro si collegava e chiedeva si collocassero i suoi preti e chiunque altri aspirasse ad operare per e nella chiesa monrealese, nella medesima linea di gratuità di fede e amore che era appartenuta a Paolo: <Nessuno mi toglierà questo vanto..di predicare gratuitamente il Vangelo < (I Cor 9, 15s).

In questo, la sua pastorale si sintonizzava con il carisma che il Movimento Presenza del Vangelo

ha scelto per il suo apporto missionario ,nel ministero della Parola, e che Naro collegava al francescanesimo, così presente nella chiesa siciliana ,di cui Rivilli si era fatto animatore nei Cenacoli (5) in Italia e nei paesi di missione del Perù, della Bolivia.

Le omelie di Naro ci restano, ora, come l’ultimo suo messaggio legato alla comunicazione della Parola evangelica.

<I sacerdoti>, conclude S.Ecc.za Di Cristina, nella presentazione del volume, <vi potranno trovare ispirazione per il loro ministero della parola nelle messe domenicali dell’ormai prossimo nuovo anno pastorale; i fedeli tutti dell’Arcidiocesi, insieme con i tanti che ebbero la fortuna di fruire della sua parola solida, chiara e coinvolgente, avranno modo di provare, ancora una volta, la gioia spirituale di quasi riascoltare quella parola e sentirsene più fortemente interpellati>.

Naro continua, anche attraverso il suo successore, che ha aperto i suoi primi anni pastorali a ricordarci di essere, da battezzati, Chiesa ed a richiedere a noi laici il massimo coinvolgimento nel suo poderoso programma.

<E la Chiesa siamo tutti noi, ministri ordinati, consacrati e laici>, affermava Naro nelle omelia “Tre dimensioni importanti” (1 pag.14), <In un mondo che sembra ancora lontanissimo dal Vangelo, non possiamo non sentire il dovere di una testimonianza che dica agli uomini e alle donne del nostro tempo, cominciando da quelli con cui noi abbiamo un concreto rapporto, quanto il Signore è stato importante nella nostra vita. E una tale testimonianza, se nasce dalla fede, se è esigenza del nostro vivo rapporto col Signore, susciterà, seppure in forme da noi non prevedibili e non controllabili, un avvicinarsi di altri al Signore, un volgersi di pochi o di molti a lui>.

Ma Naro non si accontentava dell’onore d’appartenenza, perché <essere chiesa è aprirsi alla Fraternità, essere sensibili alle sorti d’ogni fratello, secondo il comandamento dell’amore, compendio di tutta la legge>.

E’ lo spirito che ha animato Chiara Lubich e il movimento dei Focolari, stimato e incoraggiato in tutti i continenti in cui opera.

Nell’omelia della XXV domenica del Tempo ordinario, che Naro intitola con la frase, che oggi presenta la raccolta al nostro esame, L’onore impagabile di lavorare nella tua vigna” (1-pag. 265) c’è la meraviglia, dell’agire di Dio da parte d’Isaia, <una meraviglia che può aprire l’uomo alla fede o può chiuderlo nell’incredulità>.

Naro riportava e confrontava quello stupore con la Lettera di Paolo ai Filippesi, e col Vangelo di Matteo.

Il padrone che chiama operai a lavorare nella sua vigna in diverse ore del giorno e poi alla fine li retribuisce tutti allo stesso modo, suscitando il lamento di quelli che hanno lavorato fin dal mattino.

Vi è ,nelle Omelie ,la chiamata all’azione missionaria universale, a tutto il popolo di Dio, ebrei e pagani, pubblicani e prostitute, sacerdoti e laici, giovani, adulti, anziani a vivere la stessa missione che il padre ha assegnato al Figlio<in qualunque condizione di vita e qualunque posto composto della comunità ecclesiale>.

Da qui nasce la vocazione di <spendersi interamente nell’annuncio del Vangelo>.

E’ la vocazione presente nel clero e nei laici delle numerose aggregazioni, movimenti, ordini, che offrono la loro generosa disponibilità alla volontà del Signore.

L’invito al laicato di Naro era in qualche modo la volontà di trasferire tra i laici della diocesi di Monreale i temi e gli approfondimenti formativi, religiosi, teologici, che per altri, laici e aspiranti al sacerdozio, aveva sperimentato nella Facoltà teologica della Siciliana, da cui proveniva.

Era un guidare il laicato, le Confraternite, l’Azione Cattolica, i Movimenti, il Serra Club, le Missionarie del Vangelo e i Cenacoli, (5) che aveva incontrato nella diocesi, a sentirsi uniti e protagonisti nell’opera d’evangelizzazione e di testimonianza della Chiesa, nelle famiglie, nel mondo del lavoro e delle professioni, nell’arte, negli strumenti culturali e delle comunicazioni, nell’opera educativa di tanti docenti, nella scuola e nella società. (6)

(1) C.Naro, ”L’onore impagabile di lavorare nella Tua vigna”-Omelie domenicali e festive (AnnoA)

Anno liturgico 2004/2005, pubblicate su L’Osservatore Romano, Salvatore Sciascia Editore, Caltanissetta Roma, 2007

(2) Presenza del Vangelo –sito –www.presenzadelvangelo.org

(3) C. Naro (a cura di) Il Vangelo per tutti-L’Istituto Secolare Missionarie del Vangelo-Studi del Centro A.Cammarata-Salvatore Sciascia Editore

(4) C.Naro, Lettera pastorale Amiamo la nostra Chiesa, Monreale

(5) Consulta diocesana Aggregazioni Laicali –sito-www.cdal-monreale.it

(6) F.Russo in CNTN, Anno VIII N.3 Ottobre 2007

Atti del I convegno su Mons.Cataldo Naro,celebrato a San Cataldo (sua città natale) nella ricorrenza del primo anniversario della Sua morte, avvenuta il 29 Settembre 2006 a Monreale (Pa).

Ricerca storica, analisi
sociologica, ripensamento della prassi

L’impegno intellettuale di Cataldo Naro, a due anni
dalla sua scomparsa

____________________________________________________________

Auditorium
Intreccialagli, sabato 18 ottobre 2008

Seminario
Vescovile di Caltanissetta, viale Regina Margherita 29

____________________________________________________________

Sabato 18 ottobre, ore
9.00-12.30

S.E. Mons. Mario Russotto, Vescovo di Caltanissetta

Saluto ai partecipanti

Salvatore Rizza, Università degli Studi Roma Tre

Introduzione ai lavori e moderazione del convegno

Paolo Naso, Università La Sapienza – Roma

Il nuovo pluralismo culturale e religioso in Italia: nodi sociali, politici e pastorali

Carmelina Chiara Canta, Università degli Studi Roma Tre

Il fenomeno religioso tra “lettura” e “progetto” in Cataldo Naro

Giovanni Dalpiaz, Facoltà Teologica del Triveneto – Verona

L’uso dell’analisi sociologica nella e per la
prassi pastorale:

l’esperimento di Cataldo Naro

Calogero Caltagirone, Lumsa – Caltanissetta

Leggere, discernere, rinnovare: le parole di
Cataldo Naro al Sinodo diocesano nisseno

Sabato 18 ottobre, ore 15.30-18.00

Gaetano Mercadante, presidente di Thesauron s.p.a. – Roma

Educare a crescere: il contributo di Cataldo Naro all’integrazione

tra formazione, solidarismo e sviluppo economico

Andrea
Bixio,
Università La Sapienza
- Roma

Il problema della politica in Cataldo Naro

Roberto
Cipriani, Università degli Studi Roma Tre

Bilancio e prospettive: per una riflessione sistematica

a partire dall’impegno intellettuale di Cataldo Naro

Sabato 18
ottobre, ore 18.00

Bartolomeo
Sorge, direttore di “Aggiornamenti Sociali” – Milano

Presentazione degli Atti del convegno tenutosi a San Cataldo il 26-27
ottobre 2007:

Lo studio, la pietà e il ricordo. Cataldo Naro studioso di storia

(Ed. Sciascia 2008, a cura di M.
Naro, con contributi del Card. C. Ruini, di S.E. Mons. G. Betori, di S.E. Mons.
M. Russotto e di P. Borzomati, T. Cabizzosu, V. De Marco, G. Di Fazio, J.-D.
Durand, M.T. Falzone, P. Gheda, E. Guccione, A. Li Vecchi, F. Lomanto, F.
Malgeri, R. Manduca, G.L. Potestà, A. Raspanti, F. Renda, A. Riccardi, G.
Rossi, D. Veneruso, G. Zito)

Alla vigilia dell’entrata dell’Italia nella grande guerra, il movimento cattolico era a Caltanissetta, come altrove in Italia, alla “ricerca del partito”. L’esperienza dei blocchi clerico-moderati come risposta difensiva all’anticlericalismo di radicali e socialisti era stata deludente per i cattolici organizzati. Il movimento cattolico appariva in crisi.

Aveva scritto mons. Alberto Vassallo a Sturzo da S. Cataldo il 23 marzo 1909: “E sconfortante pel nostro laicato cattolico, che lavora e soffre talora per la causa cattolica, questo stato di inferiorità di fronte ai moderati”. La soluzione era indicata nella costituzione di un partito di cattolici autonomo, che partecipasse alle prove elettorali sotto propria bandiera, al di fuori dei blocchi moderati.

La lettura de “L’Aurora” del 1914 — il periodico che accompagnò le vicende del movimento cattolico nisseno dal 1898 al 1919 — ci riporta alle frustrazioni e alle speranze che muovevano quella “ricerca del partito” sfociata, all’indomani della grande guerra, nella formazione del Partito popolare di Sturzo.

Il tema di questa nostra conversazione è troppo ampio. E del resto ci sarà tutto un convegno all’inizio del prossimo luglio che cercherà di trattarlo in tutte le sue articolazioni, in due intense giornate di studio, con relazioni tenute da docenti universitari e studiosi anche della nostra diocesi, relazioni cui seguirà il dibattito che permetterà un utile confronto.

E, come ha già detto mons. Provenzano, il convegno ne tratterà in rapporto all’Insegnamento della Religione Cattolica nelle scuole pubbliche, cercando cioè di distinguere la trasmissione della fede dall’IRC, m anche di stabilire ed evidenziare un loro intimo rapporto.

La traditio ha come soggetto proprio la Chiesa locale e si realizza al suo interno come trasmissione del deposito della fede da una generazione all’altra e, oggi, per quanto riguarda le terre di antica cristianità quale la nostra, confrontandosi con i problemi posti da una secolarizzazione che talvolta ha assunto i tratti della scristianizzazione. L’IRC nelle scuole mira invece a presentare il cristianesimo nel suo contenuto dottrinale e nella sua realtà concretamente storica secondo una modalità culturale e come tratto non secondario dell’identità storico-culturale della nostra nazione e, più ampiamente, dell’Europa e dell’Occidente.

C’è, dunque, distinzione, dunque, tra traditio fidei e IRC: la prima nasce dalla fede e mira a suscitare la fede, il secondo intende presentare il dato culturale di un’esperienza di fede che ha attraversato duemila anni di storia. Ma distinguere non è separare. Serve solo a capire meglio, situando il discorso su diversi livelli. Resta il nesso tra il dato culturale e l’esperienza di fede. A essere presentata culturalmente è pur sempre un’esperienza di fede. Traditio e IRC  sono aspetti interconnessi. Ma la distinzione è importante ai fini del concreto ed anche efficace esercizio dell’IRC.

Su tale distinzione ci sarà modo di parlare approfonditamente nel convegno di luglio. Qui non intendo parlarne oltre. Mi limito al tema della trasmissione della fede e, per di più, solo per taluni suoi aspetti e per talune sue articolazioni.

Non mi soffermo neanche su un punto davvero capitale e chiaramente ed esplicitamente evocato nel titolo della nostra conversazione, cioè il tema della Chiesa locale come soggetto proprio della trasmissione della fede. Anche su questo aspetto ritengo che si insisterà molto nel convegno di luglio. Qui basti ricordare semplicemente che solo la Chiesa locale possiede nella sua completezza tutte le connotazioni e tutti gli elementi che fanno la Chiesa: il vescovo successore degli apostoli, il presbiterio, i fedeli, l’eucaristia e gli altri sacramenti. Ed è, dunque, la Chiesa locale il soggetto in senso proprio della trasmissione della fede. Ciò sul piano teologico ma anche sul piano della concretezza storica. È vero, infatti,  che esistono oggi numerose esperienze e vie nuove di proposta della fede e della vita cristiana, tra le quali spiccano i “movimenti” ecclesiali o gruppi ad essi analoghi. E tuttavia resta difficile vedere in essi il “soggetto” adeguato della trasmissione della fede. Piuttosto si pone il problema di una loro sempre più organica integrazione nella Chiesa locale, la quale ha poi il problema di porsi essa stessa quale soggetto sempre meglio idoneo alla trasmissione della fede nel mondo di oggi. Ed è in questo quadro che, secondo me, si colloca il vivace dibattito in corso sulla parrocchia quale articolazione storicamente principale della diocesi e sulla sua capacità di essere ancora oggi un luogo di incontro tra le generazioni e di trasmissione efficace della fede. Comunque anche di questo si potrà discutere nel convegno di luglio.

Qui vorrei proporre semplicemente quattro questioni, forse un po’ più di fondo, che mi pare possano stimolare la nostra riflessione in vista del convegno. La prima è sul significato del compito della trasmissione della fede nel nostro tempo e nel nostro luogo, la Sicilia, che è collocata nell’area occidentale, seppure un po’ ai suoi margini. La seconda è sulla necessità per ogni generazione cristiana di apprendere in maniera sempre nuova la tradizione cristiana. La terza è sulle grandi linee di ogni trasmissione della fede quale storicamente è avvenuta. La quarta è sulle particolari difficoltà ma anche chances che la trasmissione della fede incontra oggi in Italia.  

1. Trasmettere la fede oggi nell’Occidente secolarizzato

Mi introduco al primo punto, quello sul significato che oggi ha la trasmissione della fede, rievocando un’intervista concessa tre anni fa a Francesco Strazzeri e pubblicata dall’EDB col titolo Credo nonostante…, dal domenicano canadese Jean-Marie Roger Tillard, teologo di fama mondiale scomparso l’anno scorso. In essa il teologo racconta che un suo amico musulmano, vedendo abbattere il campanile di un monastero che i monaci, divenuti troppo pochi, avevano ceduto a una ditta, gli diceva: «Dovresti piangere: il minareto delle nostre moschee scrive sopra le città il nome di Allah, il campanile delle chiese scrive quello di Cristo». Tillard fa dell’abbattimento di quel campanile il simbolo della crisi del cristianesimo in Occidente, o almeno della forma storica che vi ha assunto finora, e comunque della sua evidente perdita di visibilità. Non solo ci sono sempre meno preti e monaci. Non solo nelle famiglie cristiane si stenta a trasmettere la fede ai figli come nel passato. Non solo la presenza cristiana appare sempre più una tra le altre presenze religiose. Non solo sembra crescere l’indifferenza verso la Chiesa e il suo messaggio. Ma perfino le chiese sono sconsacrate e adibite per altri usi. Questa situazione, che è divenuta comune in alcuni paesi dell’Occidente, non è però quella della Sicilia. Le chiese continuano ad essere frequentate, i campanili non sono abbattuti. Ma il problema che le parole del teologo canadese pongono riguarda anche i cristiani di Sicilia. Ed è appunto il problema del senso della trasmissione della fede cristiana in Occidente, e quindi anche nella nostra terra, oggi.

Nella stessa intervista, Tillard racconta che un giornalista, già agli inizi degli anni Novanta, gli diceva la sua impressione che il cristianesimo stesse vivendo «l’ultimo sussulto di un grande corpo che ha fatto il suo tempo». Ed ha fatto il suo tempo, perché ha avuto successo. Ha esercitato un’enorme influenza. Ha modellato la cultura occidentale. Il successo è stato tanto vasto che non c’è più spazio per un ulteriore cammino della Chiesa, cioè del cristianesimo “credente”, non riducibile a sola eredità culturale. Perché la Chiesa continui ad avere una funzione, bisognerebbe che la storia tornasse indietro. I germi fecondi che esso ha immesso nella storia – il rispetto delle singole persone, la ricerca della giustizia, la solidarietà verso i più deboli… –  continueranno ad agire, restano un’eredità di valore permanente. Ma non è più necessario che una comunità di cristiani “credenti” tenga viva quest’eredità, continui a trasmetterla alle nuove generazioni. È la cultura occidentale stessa che ha assunto il compito di “inverarla”. La trasmissione della fede, nel senso dell’annunzio del Vangelo, non ha più vero spazio. I segni di vitalità che il cattolicesimo sembra oggi mostrare – ad esempio il successo di manifestazioni come quella della giornata mondiale della gioventù – sono gli ultimi bagliori di una grande storia che sta tramontando. E qualcuno aggiunge che questo destino di esaurimento del significato della trasmissione della fede era, in qualche modo, iscritto nell’atto fondativo del cristianesimo che è l’incarnazione di Dio. Dio si congeda dalla trascendenza per farsi mondo. E il cristianesimo si fa semplicemente «stile di vita nel mondo». Ha scritto l’anno scorso su un importante quotidiano italiano il filosofo Galimberti: l’incarnazione di Dio in Cristo è «il primo principio, se non dell’ateismo come io credo, certo del silenzio di Dio».

È un’idea – questa del sostanziale esaurimento della missione del cristianesimo e, più particolarmente, della Chiesa – in verità piuttosto “vecchia”, nel senso che è ripetuta da intellettuali anticristiani almeno fin dall’Ottocento, ma che, secondo Tillard, oggi «lentamente si diffonde tra i cristiani e il clero». Egli, pur ottimista circa il futuro del cristianesimo, non nasconde una certa inquietudine per l’attenuazione del senso di un dovere della trasmissione della fede tra gli stessi cristiani, almeno in Occidente. E non esita a paventare per «blocchi importanti di Chiese locali» il destino che fu di grandi e gloriose Chiese dell’antica Turchia e dell’Africa del Nord, di cui ora non restano che i nomi di sedi episcopali distrutte. Sarebbe un destino che, come per quelle antiche Chiese, si può attribuire a circostanze esterne – l’invasione islamica allora e oggi la secolarizzazione e i totalitarismi nel secolo che è appena tramontato – ma anche interne, come appunto lo smarrimento del senso della missione, cioè del compito della trasmissione della fede.

Si può discutere la tesi o, forse meglio, l’inquietudine dell’anziano domenicano (consegnata anche in un altro suo breve testo: Siamo gli ultimi cristiani? Lettera ai cristiani del 2000, Queriniana, Brescia 1999). Ma è indubbio che il tema del significato della missione cristiana, legato a quello del futuro del cristianesimo, si ripropone oggi con forza per i cristiani. Qui non ho il tempo di approfondire la questione. Esprimo solamente due mie convinzioni. La prima è che la Chiesa non può non continuare a trasmettere la fede, perché è il compito assegnatole dal Cristo risorto, ma anche perché – chiunque ha incontrato Cristo lo sa per esperienza – il Vangelo è per tutti gli uomini, anche quelli del nostro tempo: l’attesa di Cristo vive nel cuore di ogni uomo e di ogni donna, anche se spesso è informe, nascosta dietro tante e diverse attese; è l’incontro con l’annuncio del Vangelo che le dà forma, la chiarisce a se stessa. Ed è questo annuncio che resta la missione della Chiesa ancora oggi. Il compito della Chiesa di trasmettere la fede non è affatto esaurito ma, come ha scritto Giovanni Paolo II nell’enciclica Redemptoris missio del 1990, è «solo agli inizi». Il futuro è aperto davanti alla trasmissione della fede. La seconda convinzione è che proprio quella cultura occidentale diffusa incentrata sul valore supremo della dignità dell’uomo che Galimberti e altri presentano come una sorta di inveramento e insieme di superamento del cristianesimo “credente” non potrà sussistere senza un nucleo forte di cristianesimo confessionale, senza cioè i credenti in Cristo come Figlio di Dio, senza una comunità ecclesiale. Senza Chiesa l’Occidente non potrà dirsi più cristiano, neanche culturalmente. Senza trasmissione di fede, in senso vero e proprio, l’Occidente cesserà di pensarsi cristiano e i valori stessi dell’umanesimo sarebbero messi a rischio. A questo proposito il cardinale Ruini ha citato più volte nei suoi interventi un giudizio illuminante di Karl Löwith, formulato più di sessant’anni fa: «Il mondo storico in cui si è potuto formare il “pregiudizio” che chiunque abbia un volto umano possieda come tale la “dignità” e il “destino”di essere uomo, non è originariamente il mondo, oggi in riflusso, della semplice umanità, avente le sue origini nell’“uomo universale” e anche “terribile” del Rinascimento, ma il mondo del cristianesimo, in cui l’uomo ha ritrovato attraverso l’Uomo-Dio, Cristo, la sua posizione di fronte a sé e al prossimo». Per questo «soltanto con l’affievolirsi del cristianesimo è divenuta problematica anche l’umanità» (Da Hegel a Nietzsche. La frattura rivoluzionaria nel pensiero del secolo XIX). Come ha fatto rilevare lo stesso cardinale Ruini,  in questo giudizio di Löwith è implicito, con tutta chiarezza, l’intreccio tra futuro cristiano e futuro autenticamente umano.

2. Di generazione in generazione

La seconda questione che desidererei proporre alla vostra attenzione è, come ho detto prima, quella della necessità per il cristianesimo di essere appreso nuovamente da ogni generazione. La tradizione cristiana non solo vive nell’atto stesso del trasmettersi da una generazione all’altra, ma anche solamente se la generazione che riceve l’annuncio cristiano lo fa suo e l’apprende in maniera nuova, cioè non semplicemente ripetendo la comprensione che ne ha avuto la generazione precedente ma ricomprendendolo e reinterpretandolo. In altri termini il cristianesimo esige una conversione delle persone, un’adesione al messaggio di ogni singola persona. Si rivolge alle coscienze. E sono poi le persone di una generazione che plasmano una cultura, costruiscono un ambiente umano ispirato o meno dalla fede vissuta o meno. In altri termini, non si può dare per scontato un tranquillo passaggio del cristianesimo da una generazione all’altra, in una sorta di catena di cui ogni anello sia una generazione automaticamente legata all’altra. Questa catena può spezzarsi facilmente se la fede non viene accolta in profondità e in fedeltà da una generazione. E, comunque, c’è una originalità e specificità d’adesione al cristianesimo tra una generazione e l’altra. C’è una sorta di reinventarsi del cristianesimo ad ogni generazione, pur nel legame di fedeltà al deposito ricevuto e nella ricerca della coerenza con le origini. L’aveva affermato già Tertulliano nel terzo secolo: cristiani non si nasce ma si diventa. Non perché si è nati in una famiglia cristiana si è cristiani, non perché si è eredi di un passato cristiano si è cristiani; si è cristiani aderendo personalmente al Cristo, accogliendo l’annuncio del Vangelo. Il grande storico francese Fernand Braudel nella sua opera sul Mediterraneo al tempo di Filippo II osserva che la civiltà cristiana ha di specifico nei confronti della civiltà islamica una sua esigenza di rinnovarsi in profondità ad ogni generazione. Ciò fa la grandezza ma anche la fragilità dell’area culturale plasmata dal cristianesimo. Grandezza perché ha creato società in continua trasformazione e perciò capaci di progresso. Debolezza perché le società di cultura cristiana vivono una loro fragilità interna, una sorta di mancanza di stabilità. Al contrario le società della civiltà islamica sono apparse storicamente più stabili, più capaci di radicamento culturale ma anche più ferme, meno capaci di progresso. Si può discutere questa valutazione, ma credo ci sia in essa qualcosa di vero. E comunque a me, nel contesto di questa nostra conversazione, serve per evidenziare come la questione della trasmissione della fede da una generazione all’altra sia fondamentale per la Chiesa proprio in fedeltà al mandato missionario ricevuto da Cristo ed anche, direi, per la struttura stessa dell’annunzio cristiano.      

Un sintomo della percezione diffusa, seppure non sempre chiara e consapevole, nella Chiesa d’oggi dell’importanza di questa questione mi pare l’uso corrente del termine missione e/o missionarietà.  Tutti parliamo di missione e da tutti si dice, ad esempio, che le parrocchie devono vivere una loro missionarietà. E ci si interroga sulle modalità di questa missionarietà. Forse, come ho cercato di spiegare prima, sulla scorta della valutazione del teologo Tillard, interrogarsi troppo sulla missione, sulle sue radici, sulle sue motivazioni, può essere il sintomo, la spia, di una difficoltà di chiarezza di queste stesse motivazioni: ci interroghiamo perché non ci appaiono chiare le motivazioni di ciò che pure sentiamo dobbiamo fare. Può essere questo il motivo della frequenza del ricorso al termine missione. In genere quando parliamo troppo di una cosa significa che quella cosa non ci è chiara o almeno suscita problemi. Ma potrebbe significare anche un’altra cosa (e credo che sia questo il vero motivo del diffuso parlare oggi nella Chiesa della missionarietà): la percezione dell’urgenza di pensare in modo nuovo l’esercizio del compito ecclesiale della trasmissione della fede. La Chiesa è sempre stata missionaria, ma la domanda che adesso ci si fa o almeno si avverte più o meno chiaramente è questa: in questo momento storico che cosa significa fare missione, quali hanno da essere le modalità di esercizio della trasmissione della fede. Si sente che si impone una nuova stagione missionaria. Ma mancano gli strumenti adeguati, mancano esperienze innovative significative; perciò si continua ad attingere a modelli del passato, pur intuendo che bisogna ricercare vie nuove e diverse. Insomma, si va come a tentoni.

Cerco di spiegarmi meglio. In tante diocesi della Sicilia sono state condotte o si conducono le missioni popolari. L’ho verificato io stesso per la nostra diocesi. Qualche giorno dopo la mia ordinazione, andando a Roccamena, per la celebrazione del sessantesimo di ordinazione presbiterale del parroco, mons. Cipolla, ho appreso che suore di diverse congregazioni avevano appena finito una missione popolare. È questo un termine che, per chi si occupa di storia della Chiesa ma credo anche per tanti fedeli, specialmente se ormai di una certa età, evoca un’esperienza ben precisa: la predicazione al popolo di un paese o di una città per alcuni giorni da parte di un gruppo di sacerdoti, in genere ma non sempre religiosi, al fine di risvegliare la fede, come si diceva, cioè ricominciare con più lena e maggiore fervore il cammino della vita cristiana con una salutare conversione dei costumi. Dunque, missione popolare come missione al popolo. Questa modalità missionaria ha avuto grande importanza per la configurazione effettiva del nostro cattolicesimo non solo siciliano e non solo italiano, ma anche europeo. Nel 1994 è uscito un bel libro dello storico francese Louis Chatellier intitolato L’Europa dei poveri (pubblicato in Italia dalla Garzanti). I «poveri» del titolo sono gli abitanti delle campagne, dei paesi rurali, delle piccole città cui si rivolse in età moderna – Sei-Settecento – la Chiesa cattolica in un poderoso sforzo pastorale di portarli, tramite la predicazione missionaria, a una qualche consapevolezza di fede cristiana e a un esercizio di vita credente soprattutto nella pratica delle devozioni. È stata questa predicazione popolare la colonna portante della grande opera della controriforma o riforma cattolica, che di fatto ha costruito l’Europa cattolica. Anche storici “laici”, come si usa dire, cioè non credenti, riconoscono l’importanza straordinaria della predicazione missionaria per l’edificazione dell’Europa moderna. Per l’Italia mi limito a ricordare l’imponente opera di Adriano Prosperi Tribunali di coscienza pubblicata dall’editrice Einaudi. Per la Sicilia io stesso ho evidenziato l’importanza delle missioni popolari del Sei-Settecento nei primi capitoli della mia opera La Chiesa di Caltanissetta tra le due guerre, pubblicata dall’editore Sciascia nel 1990. Mi resi conto che non si poteva intendere la storia più recente della Chiesa nissena senza richiamarsi al grande influsso della predicazione itinerante in età moderna. I grandi nomi da fare per la Sicilia tutta sono: per la prima metà del Seicento, quello del gesuita Luigi La Nuza, che fu l’inventore di una modalità tipicamente siciliana di fare la missione popolare che poi fu adottata dagli altri missionari, cioè la missione con prediche separate alle varie categorie sociali: i preti, i galantuomini, i contadini, le donne di casa, gli artigiani; per il Settecento quelli del gesuita Matteo De Francisci, del redentorista Blasucci e del prete diocesano Ignazio Capizzi (originario di Bronte, che allora faceva parte della nostra arcidiocesi); e per la nostra arcidiocesi deve farsi il nome del grande vescovo Mercurio Teresi, che era stato predicatore di missioni popolari, il «sant’Alfonso della Sicilia» come lo chiama il Millunzi.

Ma quando parliamo oggi di missione popolare intendiamo dire altra cosa dalla predicazione itinerante dei missionari gesuiti, redentoristi o cappuccini della controriforma e, comunque, tentiamo di sperimentare qualcosa di nuovo, perché si capisce che il contesto storico è veramente mutato. Si dice popolare, ma non si vuole più dire al popolo ma del popolo, si vuole cioè coinvolgere, con compiti attivi e non semplicemente come oggetto o destinatarie della predicazione, le diverse componenti ecclesiali, a partire dai fedeli laici, e si dice popolo con la chiara consapevolezza o almeno l’intuizione che non si può più, come nei secoli dell’età moderna, fare coincidere semplicemente la comunità ecclesiale con quella civile: non c’è più una coestensione della comunità ecclesiale a tutto lo spazio sociale. Conduciamo, dunque, le missioni popolari, ma esse sono cosa piuttosto diversa da quelle del passato, di un passato che si è prolungato però fino ad appena qualche anno fa. Missioni popolari in senso tradizionale si sono condotte nelle nostre parrocchie ed anche in tutta Italia fino a non molti anni fa e si conducono qua e là tutt’oggi. In altri termini, sperimentiamo nuove modalità d’esercizio della missione, ma talvolta senza un’esplicita coscienza della novità, almeno senza un’argomentata riflessione dei motivi di queste innovazioni e, perciò, spesso, agendo come senza meta; dicevo prima andando come a tentoni, e quindi, anche, almeno a mio parere, privandoci della possibilità di una qualche efficacia della nostra stessa, pur generosa, azione pastorale.  

E tuttavia ritengo che anche questo parlare di missioni popolari e nello stesso tempo cercare di realizzare qualcosa di nuovo sia un piccolo ma significativo tassello del mosaico di quel quadro di domande talvolta inespresse ma vere e forti che oggi ci si pone nella Chiesa e che ha come base la questione del riapprendimento – come l’ho prima chiamato – del cristianesimo da parte delle nuove generazioni. In altri termini, c’è un problema di trasmissione della fede, che è di oggi ma che deriva, come ho cercato di spiegare, dalla strutture stessa del cristianesimo che si rivolge in maniera sempre nuova alle persone di ogni generazione.

3. Un paradigma della trasmissione della fede?

A questo punto si lega bene la terza questione che vorrei sollevare, quella di una sorta di paradigma della trasmissione della fede quale storicamente è avvenuta nei duemila anni che sono trascorsi dalla vita terrena di Gesù di Nazaret. La questione che volevo porre è in altri termini la seguente: si possono individuare alcune grandi linee della trasmissione della fede che, pur coniugate sempre in maniera nuova, possono costituire come le costanti di ogni trasmissione della fede cristiana? Credo di sì. L’ha fatto, in una maniera suggestiva e convincente, Emile Poulat in una sua bella introduzione al volume di Roberto Cipriani sul Cristo rosso di Cerignola, cioè una manifestazione popolare del venerdì santo in quel centro agricolo della Puglia. Lo storico francese individua tre grandi linee fin dall’inizio della storia della Chiesa: la via della testimonianza, quella del simbolo e quella della dottrina.

La prima parte dall’attestazione dei primi discepoli: quello che i nostri occhi hanno visto, ciò che i nostri orecchi hanno ascoltato, quanto abbiamo sperimentato di Cristo, questo vi trasmettiamo e lo trasmettiamo con le nostre parole e con la nostra vita di discepoli fedeli e innamorati del Signore.

La seconda è quella di ogni rappresentazione o raffigurazione che è servita a dire Cristo e trasmettere il suo Vangelo. Poulat richiama innanzitutto l’immagine del pesce che tanta fortuna ebbe nell’antichità cristiana. «Gesù Cristo Figlio di Dio salvatore», le iniziali della formula greca davano la parola ictus, pesce, che rimandava alla moltiplicazione dei pesci e, da qui, all’eucaristia. L’immagine era evocatrice, ma anche utile: offriva agli iniziati ai misteri cristiani un segno di riconoscimento che parlava di per sé. E l’intera storia del cristianesimo dice l’importanza dei segni, delle rappresentazioni (a cominciare ovviamente dalla celebrazione dell’eucaristia e degli altri sacramenti), delle raffigurazioni che hanno detto Cristo ad intere generazioni, ma prima ancora hanno detto la loro fede e le hanno rese capaci di trasmissione, di comunicazione.

La terza è quella del dogma e – come dice Poulat  – si è caratterizzata per la sua capacità di sistematizzazione e la sua forza impositiva. Si trattava di dire, con precisione concettuale, in un contesto di pensiero classico ed ellenistico, la fede venuta dall’Oriente e nata in un contesto semitico. E si trattava di dirlo in due lingue – la latina e la greca – le cui corrispondenze verbali non garantivano affatto dai malintesi. Ed è cominciata un’avventura di pensiero che ha accompagnato la trasmissione della fede per secoli. 

E dall’individuazione di queste tre principali vie Poulat svolge tutto un discorso interessante sull’importanza nella trasmissione del cristianesimo: 1) delle figure di santità, i testimoni per eccellenza; 2) della storia dell’arte nelle sue diverse manifestazioni, comprese le rappresentazioni popolari della Passione; 3) della riflessione teologica. E poi elabora tre coppie di concetti: 1) iniziazione e trasmissione che riguardano più propriamente la trasmissione della fede sul piano della cosiddetta cura pastorale, cioè dell’azione di formazione cristiana da parte della Chiesa; 2) ricezione e appropriazione, che si riferiscono alla cosiddetta acculturazione, cioè alla capacità della fede cristiana prima di essere accolta in una vera interiorizzazione e reale trasformazione delle singole persone e poi, attraverso di esse, di influenzare, animare e plasmare tutta una cultura o comunque di fermentarla ed orientarla, cultura che poi diventa la base di nuovi processi di trasmissione della fede; 3) imitazione e rappresentazione, che evocano il problema dell’attualizzazione, come si esprime Poulat, cioè «al tempo stesso la grande costante e il grande paradosso della storia della Chiesa, ma anche la sua grande ricchezza. In ogni momento, a qualunque livello, in ciascun discepolo del Cristo, la fede  cristiana vive solo attualizzandosi».   

Come certamente intuite, si tratta davvero di un  discorso molto ampio e davvero interessante, perché può fornire indicazioni importantissime sia per comprendere storicamente il cristianesimo – e, quindi, utilissime, ad esempio, per gli insegnanti di religione – e sia per delineare, in prospettiva pastorale, nuove piste per l’annuncio cristiano oggi e, dunque, per un’efficace trasmissione della fede.      

4. Difficoltà e chances della trasmissione della fede oggi in Italia

Mi resta da dire qualcosa sulla quarta questione: le difficoltà e le chances odierne della trasmissione della fede in Italia e, con più particolare attenzione, in Sicilia e nella nostra diocesi.

Sulle difficoltà vorrei citare una riflessione del cardinale Ruini in apertura del Forum del Progetto culturale della Chiesa italiana che si è svolto a Roma nei giorni scorsi. Dice testualmente il cardinale: «La trasmissione della fede alle nuove generazioni è un impegno tradizionale e fondamentale della Chiesa, che vi ha concentrato e vi concentra gran parte delle proprie energie. Negli ultimi quattro decenni questa trasmissione ha messo in luce crescenti difficoltà o, se vogliamo, minori e più precari risultati concreti, almeno per quanto è possibile valutare, per così dire dall’esterno, dei fenomeni che soltanto il Signore può conoscere davvero e fino in fondo. La risposta è consistita in un grande sforzo di rinnovamento, che ha riguardato principalmente la catechesi, sostituendo al metodo piuttosto nozionistico, di cui era emblema il Catechismo di Pio X, il tentativo di una “catechesi per la vita cristiana”, che fosse più coinvolgente e meglio idonea a introdurre i ragazzi nella comunità credente. Intorno a questi cambiamenti è sorto un acceso dibattito, che ha visto confrontarsi diverse posizioni sia teologiche ed ecclesiologiche sia pedagogiche. I risultati del rinnovamento sono stati comunque scarsi, almeno sul piano quantitativo, dato che è continuato a diminuire il numero dei ragazzi che riescono a stabilire con la fede e con la Chiesa un rapporto duraturo e profondo. Si è sviluppata così una diffusa consapevolezza critica e autocritica, che riguarda non tanto la necessità del rinnovamento – oggi per lo più accettata – quanto la sua effettiva attuazione e profondità e che mette in causa, più ampiamente, la comunità cristiana, spesso ritenuta poco idonea, nella sua attuale e concreta realtà, ad accogliere e coinvolgere veramente i ragazzi e i giovani e più in generale coloro che iniziano un cammino di accostamento alla fede».

È una valutazione molto critica, in considerazione specialmente del fatto che a farla è il presidente della CEI, che, non foss’altro per l’ufficio, deve dare giudizi non dico rassicuranti e apologetici, ma comunque non scoraggianti. Per questo è una valutazione che va tenuta in gran conto. Comunque mi sembra una valutazione molto equilibrata delle difficoltà che la trasmissione della fede incontra oggi in Italia nell’ambito stesso delle strutture ecclesiali, in primo luogo quelle della catechesi quale si realizza nelle nostre parrocchie. È avvenuto un grande rinnovamento ma i frutti non sembrano quelli sperati. 

Aggiunge con grande realismo il cardinale Ruini: «Rimane utile, anzi doveroso, chiedersi quali siano i limiti dell’impegno formativo della Chiesa, e più ampiamente della vita delle nostre comunità, al fine di superarli per quanto possibile. Certo, la riduzione della pratica religiosa, il divergere dei modi di comportarsi dai modelli del cristianesimo, quella “debolezza cognitiva” che si riscontra, in misura molto spesso massiccia, anche in chi ha frequentato per anni il catechismo e l’insegnamento della religione e che viene alla luce ad esempio nei corsi di preparazione al matrimonio, non possono non spingerci ad una riflessione realistica e il più possibile propositiva. Specialmente nel mondo degli adolescenti la tradizione cristiana, anche riguardo al suo centro che è Gesù Cristo, nella più ampia società sembra dissolversi e svanire – sembra cioè non essere più oggetto di socializzazione primaria –, rimanendo invece rilevante e vitale soltanto all’interno dei contesti ecclesiali».

        E resta vero, però, come continua a riflettere il cardinale Ruini, che per una visione completa della questione lo sguardo non può fermarsi «al versante ecclesiale e alle più o meno vere carenze del suo impegno pastorale ed educativo» Lo sguardo deve comprendere «le spinte e le tendenze verso la secolarizzazione e anche la scristianizzazione [che] operano a tutto campo e sono la causa principale che rende difficile sia la trasmissione sia la conservazione della fede e della pratica di vita cristiana: il senso religioso subisce infatti l’attacco di un agnosticismo che fa leva sulla riduzione dell’intelligenza umana a semplice ragione calcolatrice e funzionale, mentre una sorta di progressivo “alleggerimento” corrode i legami più sacri e gli affetti più degni dell’uomo, con risultati di sradicamento e di instabilità che compromettono – già a livello umano – il formarsi di solide personalità e di relazioni serie e profonde, e a maggior ragione contraddicono l’invito a farsi discepoli di Gesù Cristo».

         Sono problemi molto delicati questi sollevati dalla riflessione del cardinale Ruini. E tuttavia, come egli stesso riconosce, la situazione italiana, specialmente se confrontata con quella di altre nazioni europee, presenta anche notevoli opportunità per la trasmissione della fede, ovviamente se intelligentemente valorizzate. E a questo proposito vorrei sintetizzarvi una mia riflessione sul cattolicesimo italiano che ho avuto modo di presentare altrove nel passato – l’ho fatto anche ai sacerdoti dell’arcidiocesi nel mio primo incontro con loro pochi giorni dopo l’ordinazione episcopale – e che penso possa essere utile anche in questa circostanza, almeno a sollecitare una riflessione più approfondita sulla base di partenza del compito della trasmissione della fede oggi in Italia.

         In maniera un po’ troppo schematica direi che il cattolicesimo italiano, nel suo complesso, è un cattolicesimo popolare, un cattolicesimo devozionale, un cattolicesimo che sente molto la dimensione sociale e politica.

È, innanzitutto, un cattolicesimo popolare. Le più recenti indagini sociologiche – ad esempio quella condotta per conto della Conferenza Episcopale Italiana dall’Università Cattolica e pubblicata da Mondadori La religiosità in Italia, con autori, tra gli altri, Garelli e Cipriani – parlano tutte di grandi percentuali di italiani che si riconoscono nella Chiesa cattolica (oltre il 90%), che usano partecipare alle grandi celebrazioni natalizie o pasquali (intorno al 60% e in alcune zone d’Italia perfino il 70%) e che frequentano la messa domenicale (intorno al 25%). Sono cifre notevoli, specialmente se si fa il confronto con le altre nazioni europee, dove la frequenza della messa è quasi dovunque sotto il 10%, spesso intorno al 5%.

C’è, dunque, in Italia un cattolicesimo di popolo che sembra resistere alla pressione della secolarizzazione. Questa persistenza di un cattolicesimo di massa, che è singolare nel panorama europeo, si può spiegare per la peculiare storia dell’Italia, terra che ospita la Santa Sede e che, quindi, è il centro del cattolicesimo universale e che, soprattutto, vive lo straordinario lascito sia di quel cattolicesimo dei poveri, cioè controriformistico, secondo il linguaggio del già ricordato Chatellier, e sia della dimensione organizzativa e dello slancio attivistico del cattolicesimo intransigente dell’Otto-Novecento; ma credo si spieghi più immediatamente per le scelte pastorali dell’episcopato italiano negli anni del dopoconcilio che sono state piuttosto diverse da quelle di altri episcopati, specialmente quello francese e quello tedesco, e hanno mirato a salvaguardare il quadro di diffusa adesione della popolazione alla Chiesa cattolica.

Forse questo tratto popolare del cattolicesimo italiano non è semplicemente un peso, ma piuttosto può rappresentare un’opportunità e comunque resta un compito per la Chiesa italiana. La Chiesa italiana non può a cuor leggero abbandonare a se stessi tanti cattolici che sono tali almeno per il battesimo. Deve farsi carico della cura della crescita della fede personale di tanti cattolici di tradizione. C’è un compito di trasmissione della fede che riguarda tutti questi battezzati che il documento della CEI sugli Orientamenti pastorali per il decennio in corso chiama «cristiani della soglia». Ed è un compito urgente anche perché la situazione è in movimento, come dimostrano le stesse inchieste dei sociologi. Essi, ad esempio, rilevano che c’è tra gli italiani una notevole divaricazione tra sentimento d’appartenenza e credenze: in altri termini, ci si dichiara cattolici e si frequenta anche ogni domenica la messa e poi, del tutto consapevolmente, si opera una selezione tra le credenze che la Chiesa propone, sia di ordine dogmatico che di ordine morale; se ne accettano alcune e se ne rifiutano altre; ci si accosta alla comunione e si crede nella reincarnazione; si ammira il papa ma si rifiuta il suo insegnamento nel campo della morale sessuale. C’è da chiedersi per quanto tempo ancora questa divaricazione perdurerà senza tradursi anche in un abbandono o comunque in un allentamento della stessa appartenenza. La crescente integrazione europea sul piano culturale, oltre che economico e politico, potrebbe avere dei riflessi dissolvitori della peculiarità italiana circa il tratto popolare del cattolicesimo.

La seconda caratteristica dominante del cattolicesimo italiano mi sembra la devozionalità. Ciò che lega il cattolico italiano alla Chiesa è la devozione al Signore, alla Madonna, ai santi della tradizione e a quelli di oggi. Si pensi all’impressionante fenomeno della devozione a padre Pio da Pietralcina. Posso portare la mia testimonianza di novello vescovo della nostra arcidiocesi: ho trovato statue e quadri di padre Pio in tutti i comuni che ho visitato. La popolarità del cattolicesimo italiano è, in buona parte, dovuta al persistere dei legami devozionali. È l’eredita del cattolicesimo dei poveri, di cui parla Chatellier, di quella predicazione missionaria itinerante di gesuiti, redentoristi e cappuccini che suggeriva ai fedeli la devozione al Crocifisso, alla Madonna e ai santi quale modalità ordinaria ed esemplare di esercizio della vita cristiana. E tanta parte della cura pastorale è tuttora indirizzata alla cura delle devozioni.

Potrà reggere questo cattolicesimo devoto di fronte ai colpi dei processi di omogeneizzazione culturale che tutto travolgono? Non rischia di dissolversi o, comunque, di trasformarsi in un fenomeno di mero consumismo religioso condizionato e sottoposto alle leggi del mercato? E, al di là di queste domande e di queste preoccupazioni, non bisognerebbe puntare più convintamente e più decisamente, nell’esercizio della cura pastorale, ad un cattolicesimo che, in linea con l’insegnamento del Vaticano II, abbia più familiarità con la Scrittura, che celebri la comunione col Risorto nei segni sacramentali e sia più capace di testimonianza cristiana e di fermento evangelico nella società? Ma questo puntare ad un cattolicesimo “altro” da quello largamente diffuso nelle nostre comunità, questo vero e proprio rivolgimento pastorale che verrebbe ad attuarsi, non rischierebbe di dissolvere il cattolicesimo popolare ad opera proprio della stessa Chiesa, per iniziativa, per così dire, pastorale?

Sono domande importanti, che bisogna porsi esplicitamente, cercando una qualche risposta. Non ci si può attendere una risposta semplicemente dallo sviluppo degli eventi, dagli effetti dei processi culturali in atto, senza nostre scelte. Anche se va ammesso che sono questioni difficili, di oggettiva non facile soluzione. E resta che, di fatto, nella trasmissione della fede la devozione popolare continua a giocare un suo ruolo non marginale.

La terza caratteristica del cattolicesimo italiano è l’attenzione al sociale. Il cattolicesimo italiano, a differenza di quello di altre nazioni europee, vanta una lunga tradizione di cattolicesimo politico. Non è solo la stagione della seconda democrazia cristiana, il lungo potere democristiano in Italia, che, a questo proposito, intendo evocare. Mi richiamo piuttosto alla sensibilità per la dimensione civile, per l’impegno sociale, per la testimonianza dei valori umani e cristiani nella società, che connota in profondità la vicenda di tanto cattolicesimo italiano. L’essere cattolico ha significato in Italia, per un buon numero di fedeli, uno scommettersi sul piano civile, un impegnarsi nella vita politica, un partecipare a una qualche organizzazione con finalità sociale o assistenziale o caritativa in nome della fede cristiana. E la partecipazione alla vita politica è stata incoraggiata come esercizio esemplare di vita cristiana. È la storia del passato ma anche, in buona parte, del presente. Tutt’oggi tante parte del cattolicesimo italiano si realizza sul piano dell’impegno sociale. Le organizzazioni cattoliche di volontariato sono, a giudizio di tutti, una realtà imponente che svolge una ammirevole opera di solidarietà umana nel nostro Paese. Ed anche le organizzazioni propriamente ecclesiastiche si realizzano al meglio sul terreno civile. Come non fare leva nell’esercizio del compito della trasmissione della fede su questo radicatissimo dato del legame di tanti con la tradizione cristiana in forza di una sensibilità di attenzione sociale e caritativa?  

Naturalmente l’individuazione di questi tre tratti – popolare, devozionale, politico-sociale – non esaurisce la realtà del cattolicesimo italiano. Ad esempio, per una sua più completa comprensione dovrebbe rilevarsi che, sul piano della creatività letteraria o filosofica o in genere artistica, il cattolicesimo italiano risulta estremamente povero e, direi, quasi strutturalmente incapace di esprimersi. E inoltre, a giudizio di tanti osservatori, non riesce a influenzare l’opinione pubblica, non riesce ad avere un qualche peso sugli stili di vita dominanti, non sa far passare la visione cristiana della vita, a trasmettere il fermento evangelico nella cultura diffusa di oggi. E al fondo di questa difficoltà pare di scorgere una sorta di anemia spirituale, un’assenza di anima autenticamente religiosa, una povertà di slancio evangelico.

 Quando si parla di trasmissione della fede in Italia non si può non tenere conto di tutti questi dati. E si deve coniugarli poi con una considerazione e una valutazione della cultura dominate o comunque corrente in Italia. Non possiamo pensare di trasmettere la fede ignorando il peso che ha nella vita delle persone la cultura dominante. Giustamente ha affermato il cardinale Ruini nella già citata prolusione del recente Forum del Progetto culturale: «[resta] che il problema della trasmissione della fede non è risolvibile soltanto all’interno della comunità cristiana, senza porsi il problema del divenire della società e della sua cultura – in particolare della cosiddetta “cultura pubblica” – e della nostra capacità di orientare questo divenire, nelle sue manifestazioni ma anzitutto nei suoi presupposti e fattori dinamici, sia pratici (l’economia e l’uso delle tecnologie, i comportamenti diffusi, la comunicazione di massa…) sia concettuali (le idee, le teorie più o meno filosofiche, le interpretazioni del progresso scientifico…). D’altra parte, quello di imprimere un diverso orientamento al divenire della società e della cultura non è un problema soltanto della Chiesa o del cristianesimo: sembra essere infatti una necessità per la società stessa, che altrimenti non appare in grado di assicurare le condizioni per un proprio futuro che sia umanamente migliore del passato e del presente».

Conclusione

Ho forse parlato molto. E comunque forse ho cercato di dire troppe cose. E forse anche non molto ordinatamente. Ma il mio intento era semplicemente di suscitare un vostro interesse e sollecitarvi a pensare. Perché comunque questo è veramente importante. Bisogna tornare o, se è il caso, cominciare a pensare. Non più una conduzione pastorale per slogan, non più uno stanco e disincantato gestire il presente, una sorta di navigazione a vista, ma un guardare la realtà, un comprenderla con amore e passione, uno studiarla con intelligenza e fatica, un ardimentoso proiettarsi in avanti, per rimanere fedeli al mandato del Signore, per continuare a dire il Vangelo agli uomini del nostro tempo e del nostro luogo.